الفصل الثاني في وجه التدريج إلى الإرشاد وترتيب درجات الاعتقاد

Tema: Tahapan Pemahaman Keimanan dan Tingkatan Keyakinan

Dalam bab ini, kita akan membahas tentang tahapan pemahaman keimanan dan tingkatan keyakinan yang sebaiknya diberikan kepada anak sejak awal perkembangannya. Pemahaman ini akan berkembang seiring waktu, dan penting untuk mengamankannya dari pengaruh perdebatan yang bisa merusaknya.

Pada awalnya, anak perlu menghafal konsep-konsep dasar keimanan. Selanjutnya, pemahaman tentang makna-makna tersebut akan semakin terbuka seiring dengan pertumbuhannya. Tahap pertama adalah hafalan, kemudian pemahaman, keyakinan, kepastian, dan akhirnya membenarkannya dengan keyakinan tanpa perlu bukti konkret.

Perkembangan ini adalah anugerah Allah kepada hati manusia, karena iman bisa ditanamkan pada awalnya tanpa perlu argumen atau bukti. Namun, keyakinan yang didapatkan hanya melalui imitasi bisa memiliki kelemahan pada tahap awal, sehingga perlu diperkuat dan diteguhkan dengan pendekatan lain.

Cara terbaik untuk memperkuat keyakinan adalah dengan membiasakan anak mendengarkan dan memahami Quran, serta membiasakan diri melakukan ibadah-ibadah. Dengan terus mendengarkan ayat-ayat Quran, hadits, serta melihat contoh-contoh baik dalam perilaku, keyakinan akan semakin tumbuh kokoh dalam diri anak.

Sangat penting untuk menjaga anak dari perdebatan yang bisa merusak keyakinannya. Terlalu banyak perdebatan justru bisa membingungkan dan merusak pemahaman dasar. Lebih baik anak terbiasa mendengarkan dan membaca ayat-ayat suci serta hadits, daripada terlalu terlibat dalam debat yang justru bisa merusak keyakinan.

Ketika keyakinan telah mengakar dalam diri anak, ia bisa lebih fokus pada amal dan mempraktikkan ajaran agama dalam kehidupan sehari-hari. Namun, upaya menjaga dan memperkuat keyakinan tetap perlu dilakukan, termasuk dengan memperdalam pemahaman melalui studi agama dan menjalani ibadah dengan tekun.

Penting untuk diingat bahwa iman tidak selalu harus disertai dengan pembuktian rasional. Keimanan yang kuat akan membantu seseorang menjalani hidup dengan baik, dan mengarahkannya pada kehidupan akhirat yang lebih baik. Oleh karena itu, fokus pada keyakinan dan amal yang baik adalah hal yang lebih penting daripada mencari bukti konkret.

Dengan mengembangkan keyakinan melalui pemahaman, amal, dan usaha menghindari godaan duniawi, seseorang dapat memperoleh pencerahan dan pemahaman yang lebih dalam tentang konsep-konsep keimanan. Hal ini mengikuti prinsip bahwa keyakinan yang tumbuh melalui perjuangan dan usaha akan membawa seseorang menuju pemahaman yang lebih mendalam dan hakiki.

مسألة: فإن قلت: تعلم الجدل والكلام مذموم كتعلم النجوم أو هو مباح أو مندوب إليه

Pertanyaan: Jika seseorang mengatakan bahwa belajar berdebat dan berbicara adalah perbuatan yang tercela, seperti belajar tentang astrologi, atau bahkan diperbolehkan atau dianjurkan untuk melakukannya, bagaimana seharusnya kita memahaminya?

Penting untuk menyadari bahwa dalam hal ini, ada pendapat ekstrem yang berlebihan. Ada yang mengatakan bahwa mempelajari keterampilan berdebat adalah bid'ah atau haram, dan bahwa lebih baik bagi seseorang menghadap Allah dengan segala dosanya kecuali syirik daripada harus menghadap-Nya dengan ilmu berbicara. Namun, ada juga yang berpendapat bahwa mempelajari ilmu berbicara adalah kewajiban, baik sebagai kewajiban umum atau spesifik, dan dianggap sebagai amal yang paling utama dan mendekatkan diri kepada Allah. Ini karena ilmu berbicara dianggap sebagai cara untuk mendalami pengetahuan tentang tauhid (keesaan Tuhan) dan membela agama Allah.

Pendapat yang melarang mempelajari ilmu berbicara dipegang oleh para ulama seperti Imam Syafi'i, Imam Malik, Imam Ahmad bin Hanbal, Sufyan, dan mayoritas ulama salaf. Ibnu Abdul A'la menyebutkan dalam salah satu karyanya bahwa ia pernah mendengar Imam Syafi'i berkata bahwa lebih baik bagi seseorang menghadap Allah dengan segala dosanya kecuali syirik daripada harus menghadap-Nya dengan ilmu berbicara. Ibnu Abdul A'la juga mengatakan bahwa ia mendengar kalimat-kalimat dari Hafsh, seorang tokoh kalangan Mu'tazilah yang ahli dalam berbicara, yang ia sendiri tak mampu mengulanginya.

Dalam konteks ini, ada perbedaan pendapat antara berbagai ulama mengenai status mempelajari ilmu berbicara. Namun, pada akhirnya, hal ini harus dipandang sebagai perdebatan keilmuan yang memerlukan pemahaman lebih mendalam dan pertimbangan berdasarkan konteks zaman dan kebutuhan.

وحكى الكرابـيسي: أنّ الشافعي رضي الله عنه سئل عن شيء من الكلام 

Imam Al-Karabisi menceritakan bahwa Imam Syafi'i - semoga Allah meridainya - pernah diminta pendapatnya tentang suatu hal dalam ilmu berbicara, dan ia marah seraya mengatakan, "Tanyakanlah ini kepada Hafsh al-Fard dan para pengikutnya. Semoga Allah merendahkan mereka." Ketika Imam Syafi'i sakit, Hafsh al-Fard mendatanginya, dan Imam Syafi'i bertanya, "Siapa aku?" Hafsh menjawab, "Kamu adalah Hafsh al-Fard. Semoga Allah tidak menjagamu dan tidak merahmatimu sampai kamu bertaubat dari apa yang kamu lakukan."

Imam Syafi'i juga berkata, "Jika manusia mengetahui betapa banyak hawa nafsu dalam ilmu berbicara, mereka akan menjauh darinya seperti menjauhi singa." Ia juga berkata, "Jika kamu mendengar seseorang mengatakan 'al-ismu huwa al-musammá aw ghayru al-musammá', maka saksikanlah bahwa dia adalah orang yang terlibat dalam ilmu berbicara dan tidak mempunyai agama."

Ibnu Zafarani mengatakan bahwa Imam Syafi'i memberikan pandangan keras tentang orang-orang yang mendalami ilmu berbicara. Menurutnya, mereka harus dihukum dengan cambuk dan diusir dari kampung halaman dan suku mereka. Ia juga mengatakan, "Ini adalah ganjaran bagi mereka yang meninggalkan Kitab Allah dan Sunnah-Nya serta terjerat dalam ilmu berbicara."

Imam Ahmad bin Hanbal mengatakan, "Orang yang mendalami ilmu berbicara tidak akan pernah berhasil." Beliau melanjutkan, "Kamu hampir tidak akan melihat seseorang yang terlibat dalam ilmu berbicara tanpa memiliki niat buruk dalam hatinya." Bahkan, Imam Ahmad benar-benar mengecam ilmu berbicara hingga ia menjauhkan diri dari Harith al-Muhassibi, meskipun Harith adalah seorang yang bertaqwa dan wara'. Imam Ahmad berkata, "Aduh, mengapa kamu mengajarkan bid'ah mereka terlebih dahulu, lalu berusaha menghadapi mereka? Bukankah kamu malah membebani orang dengan karyamu, sehingga mereka akan cenderung kepada pendapat-pendapat mereka sendiri dan mencari pemahaman berdasarkan pendapat itu?"

Imam Ahmad juga menyatakan, "Ulama berbicara adalah orang-orang zalim (sesat)." Imam Malik berkata, "Apakah kamu melihat seseorang yang lebih pandai darinya mengembangkan agamanya setiap hari dengan ajaran baru?" Ini menggambarkan keraguan terhadap pandangan mereka yang terlibat dalam ilmu berbicara.

Imam Malik juga mengatakan, "Kamu tidak boleh memberikan kesaksian berdasarkan pendapat orang-orang bida' dan hawa nafsu." Beberapa ulama berpendapat bahwa dalam konteks ini, Imam Malik merujuk pada orang-orang yang terlibat dalam ilmu berbicara, terlepas dari mazhab mana yang mereka anut.

Abu Yusuf berkata, "Siapa pun yang mencari ilmu melalui ilmu berbicara, ia adalah seorang zindiq (sesat)." Hasan Al-Basri mengatakan, "Janganlah berdebat dengan orang-orang yang memiliki pandangan sesat dan janganlah berkumpul dengan mereka. Janganlah mendengarkan ucapan mereka." Pendapat ini juga dianut oleh mayoritas ulama salaf.

Catatan ini mencerminkan kerasnya pandangan para ulama terhadap ilmu berbicara. Mereka berpendapat bahwa fokus harus diberikan pada ilmu Kitabullah dan Sunnah, dan ilmu berbicara lebih baik dihindari karena potensi bahaya yang melekat padanya.

وأما الفرقة الأخرى فاحتجوا بأن قالوا: إن المحذور من الكلام إن كان هو لفظ الجوهر

Adapun kelompok yang lain berpendapat bahwa permasalahan terkait ilmu berbicara adalah tergantung pada konteksnya. Jika permasalahan terletak pada makna sejati (jauhar) atau makna lahiriah (‘ardh), serta istilah-istilah asing yang tidak dikenal oleh para Sahabat - semoga Allah meridai mereka - maka dalam hal ini ada perbedaan pendapat yang dekat. Karena setiap ilmu pasti mengalami perkembangan istilah-istilah untuk memfasilitasi pemahaman, seperti dalam bidang hadis, tafsir, dan fiqih. Meskipun demikian, apabila istilah-istilah tersebut diajukan kepada mereka, seperti "nafdu" (نفد) dan "kasr" (كسر) serta istilah-istilah lain yang terkait dengan ilmu berbicara, maka tentu mereka tidak akan memahaminya.

Adapun jika masalah terletak pada makna, maka yang dimaksud hanyalah mengenai pemahaman dan pengetahuan tentang dalil-dalil tentang keberadaan alam semesta, keesaan Pencipta-Nya, dan sifat-sifat-Nya sebagaimana yang dijelaskan dalam syariat. Dari mana dapat dikatakan bahwa pemahaman tentang Allah tidak diharamkan, sebab hal ini sangat penting dalam memahami dasar-dasar iman.

Jika masalah terletak pada pengkhususan, fanatisme, permusuhan, kebencian, atau konflik yang ditimbulkan oleh ilmu berbicara, maka hal tersebut adalah yang diharamkan dan harus dihindari. Demikian pula seperti sifat sombong, riya', atau mencari popularitas, yang mungkin terkait dengan ilmu berbicara dalam hadis, tafsir, dan fiqih. Ini juga merupakan hal yang diharamkan dan harus dihindari. Namun, ini tidak menghalangi dari mempelajari ilmu demi melaksanakannya. Bagaimana mungkin dikatakan bahwa menyebutkan argumen dan mencarinya serta berusaha memahaminya dilarang?

Allah Ta'ala berfirman, "Kemukakanlah buktimu jika kamu adalah orang-orang yang benar" (QS. Al-Baqarah: 111), dan juga, "Sesungguhnya nyatalah bagi kalian tentang hal ini" (QS. Al-Naml: 75). Allah Ta'ala juga berkata, "Katakanlah: 'Bukti yang meyakinkan ada di sisi Allah'" (QS. Yunus: 56), dan "Katakanlah: 'Bukti yang kuat adalah milik Allah'" (QS. Al-Ankabut: 65).

Allah Ta'ala mengaitkan perdebatan dan argumen dengan para rasul-Nya dalam menghadapi penentang-penentang kebenaran. Para sahabat pun melakukan hal yang sama, tetapi hanya ketika diperlukan. Namun, ketika ilmu berbicara digunakan dalam pengajaran dan penyusunan, hal ini merupakan metode normal yang digunakan dalam berbagai disiplin ilmu, termasuk dalam bidang fiqih, tafsir, dan hadis. Demikian pula, mengenai ketepatan argumen dan teknik debat, ini bisa dianggap sebagai strategi untuk menghadapi dan merespons pertanyaan atau keberatan dengan cara yang efektif, bukan sebagai hal yang dilarang dalam Islam.

فإن قلت: فما المختار عندك فيه؟

Jika Anda bertanya, "Apa pendapat Anda tentang hal ini?" Maka ketahuilah, kebenaran mengenai ini adalah bahwa memberikan penilaian umum terhadap sebuah pernyataan dengan mencela atau memuji dalam segala kondisi adalah suatu kesalahan. Sebaliknya, dalam hal ini memerlukan penjelasan yang lebih rinci.

Pertama-tama, perlu diketahui bahwa suatu perkara dapat diharamkan karena hakikatnya, seperti minuman keras dan daging bangkai (mayit). Dalam hal ini, "hakikatnya" mengacu pada alasan di balik larangan tersebut, seperti kandungan alkohol dalam minuman keras dan efek kerusakan pada kesehatan serta kematian pada daging bangkai. Jika ditanya mengenai hal ini, kita akan menyatakan bahwa keduanya haram dan tidak akan memperhitungkan izin makan daging bangkai dalam keadaan darurat atau izin minum minuman keras saat seseorang tercekik dengan makanan dan tidak memiliki yang lain kecuali minuman keras. Contoh lain adalah pembelian barang dagangan dari saudara Muslim pada saat pilihan atau pembelian pada saat tawar-menawar.

Namun, ada hal-hal yang dilarang karena dampak buruknya bagi orang lain, seperti makan tanah liat, yang dilarang karena efek negatifnya pada kesehatan. Dalam hal ini, perlu dipertimbangkan tingkat bahayanya, apakah rendah atau tinggi. Jika bahayanya rendah atau tinggi, kita akan mengatakan bahwa hal tersebut haram, seperti racun yang dapat membunuh dalam jumlah sedikit maupun banyak. Namun, jika bahayanya tergantung pada jumlah konsumsi, kita akan mengatakan bahwa hal tersebut boleh, seperti madu. Seolah-olah, pemberlakuan larangan pada makan tanah liat dan minuman keras serta pemberlakuan izin pada madu merupakan panduan umum yang berlaku dalam sebagian besar situasi. Namun, jika suatu situasi memerlukan perhatian khusus, sebaiknya kita teliti secara lebih mendalam.

Dalam hal manfaatnya, ada yang berpendapat bahwa manfaatnya adalah untuk mengungkapkan kebenaran dan memahaminya seperti adanya. Namun, hal ini tidak selalu tercapai melalui kata-kata, dan seringkali kebingungan dan pengacauan lebih dominan daripada pemahaman yang jelas. Oleh karena itu, jika Anda mendengar pernyataan dari ahli hadis atau ahli teologi, sebaiknya dengarkan dulu dari sumber yang lebih kompeten dan memahami pernyataan tersebut secara mendalam, dengan mempertimbangkan pandangan para ahli.

Manfaat lainnya adalah menjaga keyakinan yang telah dijelaskan kepada orang awam, dan melindunginya dari fitnah para penyimpang, dengan menghindari jenis argumen yang mungkin mengganggu keyakinan mereka. Ini lebih penting jika dihadapkan pada argumen orang-orang sesat yang kuat dalam debat, bahkan jika argumen mereka salah. Ini membantu melindungi keyakinan orang awam dan membantu menghadapi penyimpangan-penyimpangan dari keyakinan murni.

Dalam merangkum, penting untuk mempertimbangkan kerugian dan manfaat dalam menggunakan ilmu berbicara. Seperti seorang dokter yang bijak dalam memberikan obat yang berpotensi berbahaya, kita harus tahu kapan dan sejauh mana kita dapat menggunakan ilmu berbicara. Ini harus dilakukan dengan bijak, hanya ketika diperlukan, dan sesuai dengan situasi dan kondisi yang relevan.

وأما العامي المعتقد للبدعة فينبغي أن يدعى إلى 

Dalam kasus seseorang yang memiliki keyakinan yang salah, seperti dalam hal bid'ah (pemahaman baru dalam agama), sebaiknya diajak menuju kebenaran dengan lembut dan bukan dengan fanatisme. Pendekatan yang lebih baik adalah dengan menggunakan kata-kata yang lembut namun meyakinkan, yang mempengaruhi hati dan berada dalam konteks bukti-bukti dari Al-Qur'an dan hadis, diiringi dengan seni nasihat dan peringatan. Pendekatan ini lebih bermanfaat daripada debat yang memenuhi kriteria para pembicara. Ketika orang awam mendengar pendekatan ini, mereka akan berpikir bahwa ini adalah jenis debat yang dikuasai oleh pembicara untuk menarik mereka ke dalam keyakinan mereka. Namun, jika pembicara tersebut tidak dapat memberikan jawaban yang memadai, maka orang awam akan mengira bahwa para pembicara yang sependapat dengan dirinya dapat menangkis argumen tersebut. Dalam kasus ini, baik membahas dengan pendekatan yang lembut atau dengan cara debat sama-sama diharamkan.

Selanjutnya, untuk orang awam yang mempercayai pemahaman yang salah, lebih baik untuk memanggil mereka ke jalan yang benar dengan cara yang lembut, bukan fanatik. Ini dilakukan dengan menggunakan kata-kata yang lembut namun meyakinkan, yang mempengaruhi hati dan berada dalam konteks bukti-bukti dari Al-Qur'an dan hadis, diiringi dengan seni nasihat dan peringatan. Pendekatan ini lebih bermanfaat daripada debat yang memenuhi kriteria para pembicara. Ketika orang awam mendengar pendekatan ini, mereka akan berpikir bahwa ini adalah jenis debat yang dikuasai oleh pembicara untuk menarik mereka ke dalam keyakinan mereka. Namun, jika pembicara tersebut tidak dapat memberikan jawaban yang memadai, maka orang awam akan mengira bahwa para pembicara yang sependapat dengan dirinya dapat menangkis argumen tersebut. Dalam kasus ini, baik membahas dengan pendekatan yang lembut atau dengan cara debat sama-sama diharamkan.

Namun, jika kita berada di wilayah di mana pemahaman yang salah tidak begitu umum dan perbedaan mazhab tidak signifikan, pendekatan yang lebih baik adalah dengan memusatkan perhatian pada menjelaskan keyakinan yang telah disebutkan sebelumnya, tanpa perlu menyebutkan bukti-buktinya atau merinci argumennya. Jika perlu, argumen dapat disinggung sejauh yang diperlukan. Jika pemahaman yang salah menjadi umum dan dikhawatirkan bahwa orang-orang akan terperdaya, maka tidak masalah untuk mengajarkan pemahaman yang benar secara umum, sesuai dengan yang diajarkan dalam kitab-kitab agama. Hal ini dapat membantu melawan pengaruh argumen yang salah dari pihak yang sesat. Tetapi jika seseorang menghadapi kesulitan dengan argumen tertentu atau terdapat keraguan dalam hatinya, maka sebaiknya mengembalikannya kepada pemahaman dasar yang telah diberikan dalam ajaran agama. Dalam hal ini, tidak diperlukan penyelidikan lebih lanjut kecuali jika seseorang memiliki kecerdasan yang cukup untuk mengatasi pertanyaan atau keraguan tersebut.

Dalam kesimpulannya, cara terbaik dalam menghadapi pemahaman yang salah adalah dengan lembut mendekati orang tersebut dan memberikan penjelasan yang bijaksana. Namun, jika kondisinya memerlukan, argumen dapat digunakan sejauh yang diperlukan, tetapi harus dihindari jika memungkinkan. Di wilayah di mana pemahaman yang salah tidak umum, lebih baik fokus pada menjelaskan keyakinan yang benar tanpa terlalu mendalam ke dalam argumen.

فإن أقنعه ذلك كف عنه وإن لم يقنعه ذلك فقد صارت العلة مزمنة والداء غالباً والمرض سارياً

Jika seseorang merasa puas dengan penjelasan tersebut, maka dia harus menghentikan polemik. Namun, jika dia tetap tidak puas, maka kemungkinan keraguan tersebut menjadi kronis dan kerancuan tersebut menjadi dominan. Dalam situasi ini, dia harus ditemani dengan kelembutan oleh seorang "dokter" yang mencoba memberikan nasehat sebisa mungkin, dan menunggu kehendak Allah Ta'ala dalam mengungkapkan kebenaran kepada mereka melalui petunjuk dari-Nya, atau mereka terus menerus dalam keraguan dan kerancuan sampai waktu yang ditentukan. Jadi, tergantung pada takdir Allah.

Adapun mereka yang keluar dari lingkup pendekatan tersebut, dapat dibagi menjadi dua kelompok:

Pertama, mereka yang menyelidiki hal-hal di luar dasar-dasar keyakinan, seperti penyelidikan tentang asas-asas pengetahuan, dunia-dunia (alam semesta), persepsi, atau bahkan menyelidiki tentang penglihatan. Apakah ada halangan atau hambatan terhadap penglihatan, seperti disebut sebagai "menghalangi" atau "buta"? Dan jika memang ada, ini dapat digolongkan sebagai hambatan terhadap jual beli yang tidak dapat dilihat atau diterima oleh panca indera atau terbukti oleh setiap hal yang tampak yang bisa dilihat, sesuai dengan berapa banyak hal yang dapat dilihat. Ini bisa termasuk dalam kategori spekulasi yang dapat menyesatkan.

Kelompok kedua adalah peningkatan penjelasan mengenai argumen-argumen tersebut di luar batas-batas keyakinan yang telah ada. Ini mungkin mencakup pertanyaan dan jawaban lebih lanjut. Namun, ini juga bisa berakibat pada penyelidikan yang mengarah pada kebingungan dan ketidaktahuan dalam pandangan orang yang belum merasa puas dengan penjelasan yang diberikan sebelumnya.

Kemungkinan ada yang berpendapat bahwa penyelidikan terhadap aspek-aspek pemahaman dan keyakinan seperti ini bermanfaat dalam merangsang pikiran. Meskipun demikian, tetap ada batasan dalam memahami agama, dan alangkah baiknya apabila ini tidak diabaikan karena dapat menyebabkan kebingungan dan kesesatan. Setiap individu harus tahu di mana ada batasan dalam memahami agama, dan masing-masing orang harus mencari manfaat yang sesuai dengan pemahamannya.

Jika Anda berkata, "Meskipun saya mengakui bahwa memahami hal ini penting dalam menangani bid'ah dan saat ini bid'ah telah muncul, penyakit telah merajalela, dan kebutuhannya semakin mendesak. Oleh karena itu, apakah memahami ilmu ini seharusnya menjadi kewajiban kolektif, seperti menjaga harta dan hak-hak lain seperti hukum dan wewenang? Dan jika para ulama tidak berfokus pada menyebarkannya, mengajarkannya, dan menyelidiki tentangnya, maka pengetahuan ini tidak akan bertahan. Jika ditinggalkan sepenuhnya, kita tidak akan mempelajarinya. Tidak cukup hanya mencetak buku sebagai cara untuk mengatasi keraguan bid'ah, kecuali jika seseorang mempelajarinya. Oleh karena itu, mengajarkan dan menyelidikinya seharusnya menjadi kewajiban kolektif, berbeda dengan masa Sahabat Radhiyallahu 'anhum, karena kebutuhan pada saat itu tidak sedahsyat sekarang."

Pahami bahwa dalam setiap wilayah, diperlukan keberadaan ulama yang ahli dalam ilmu ini secara independen untuk menangani keraguan-keraguan bid'ah yang muncul di wilayah tersebut. Hal ini dapat terus berlanjut melalui pendidikan. Namun, tidak tepat untuk mengajarkannya secara umum seperti mengajarkan fiqh dan tafsir, karena ini seperti memberikan obat. Fiqh adalah seperti makanan, dan bahaya makanan tidak dikhawatirkan, tetapi bahaya obat harus diwaspadai, sesuai dengan jenis-jenis bahaya yang telah kita sebutkan sebelumnya.

Seorang ulama yang mengajar ilmu ini seharusnya memiliki tiga sifat:

Pertama, dia harus memahami dan mendalami ilmu ini dengan sepenuh hati, karena seorang yang ahli dalam suatu bidang akan terhambat jika terlalu sibuk dan tidak dapat fokus saat ada keraguan yang muncul.

Kedua, dia harus cerdas, cermat, dan fasih dalam berbicara. Orang yang kurang cerdas mungkin tidak akan merasakan manfaat dari pemahamannya, dan orang yang tidak fasih mungkin akan berisiko mengeluarkan argumen yang salah dan merugikan.

Ketiga, dia harus memiliki integritas, keberagamaan, dan takwa. Nafsu duniawi tidak boleh menguasai dirinya. Jika seseorang telah berdosa dengan keraguan terkecil, dia dapat tergoyahkan dalam imannya. Oleh karena itu, lebih baik bagi orang seperti ini untuk tidak berupaya menghilangkan keraguan, tetapi sebaliknya, mereka dapat memanfaatkan keraguan tersebut untuk menghindari tanggung jawab yang lebih besar. Ini bisa berdampak negatif bagi siswa yang belajar darinya.

Setelah memahami pembagian ini, Anda akan menyadari bahwa argumen yang baik dalam berbicara hanyalah jenis argumen yang berasal dari jenis kata-kata yang halus dan efektif dalam memengaruhi hati-hati. Ini harus mempengaruhi jiwa-jiwa tanpa harus terlibat dalam pembagian-pembagian dan perincian yang tidak dimengerti oleh sebagian besar orang. Jika orang mengerti, mereka mungkin akan menganggapnya sebagai sihir atau upaya untuk menyesatkan, mengingat ilmu ini sering digunakan oleh pelaku tipu daya. Jika mereka menemukan seseorang yang sama pandainya dalam melakukan tipu daya, mereka akan melawan tipu daya tersebut.

Anda juga perlu tahu bahwa Imam Syafi'i dan semua generasi Salaf melarang keterlibatan dalam ilmu ini atau mendalaminya, karena potensi kerugian yang telah kita bahas sebelumnya.

Jika ada yang merujuk pada kontroversi antara Ibnu Abbas dan kelompok Khawarij atau argumen-argumen yang dikaitkan dengan Ali tentang takdir dan masalah lainnya, ini adalah contoh dari percakapan terang-terangan yang terjadi dalam situasi tertentu dan dibutuhkan pada saat itu. Ini adalah sesuatu yang baik dalam semua keadaan. Namun, bisa jadi pada beberapa situasi yang membutuhkan lebih banyak atau lebih sedikit, peringkatannya bisa berbeda. Ini adalah hukum keyakinan yang orang sembah, serta jalur perjuangannya dan perlindungannya. Sedangkan, menghilangkan keraguan, mengungkapkan kebenaran, memahami sesuatu sebagaimana adanya, dan menyadari rahasia yang diungkapkan oleh kata-kata dalam keyakinan ini, tidak akan dapat diakses kecuali melalui usaha sungguh-sungguh, menekan hawa nafsu, menjadikan Tuhan sebagai fokus utama, menjaga pikiran dari kekacauan argumen yang tidak penting, dan ini adalah karunia Allah yang mengalir kepada mereka yang terbuka untuk memahaminya sesuai dengan takdir mereka.

مسألة: فإن قلت: هذا الكلام يشير إلى أن هذه العلوم لها ظواهر وأسرار 

Masalahnya adalah, jika Anda berpendapat, "Pernyataan ini menunjukkan bahwa ilmu-ilmu ini memiliki aspek-asppek yang jelas dan rahasia-rahasia, sebagian di antaranya tampak jelas pada awalnya dan sebagian lainnya tersembunyi dan hanya akan muncul melalui upaya keras, latihan, pencarian yang gigih, pemikiran yang jernih, dan fokus sepenuhnya pada yang diinginkan. Namun, ini mungkin bertentangan dengan ajaran agama, karena agama tidak memiliki aspek luaran dan tersembunyi, atau rahasia dan terang, melainkan semuanya ada dalam satu kesatuan?"

Maka ketahuilah bahwa pembagian ilmu-ilmu ini menjadi rahasia dan jelas, bukanlah hal yang ditolak oleh mereka yang memiliki pemahaman yang mendalam. Yang menolaknya hanyalah mereka yang memiliki pemahaman yang dangkal, yang menangkap sesuatu pada awal masa remaja mereka dan kemudian mematukannya. Mereka tidak memiliki kesempatan untuk mencapai tingkat pengetahuan yang tinggi seperti yang dicapai oleh para ulama dan wali-wali Allah. Hal ini jelas dari bukti-bukti dalam ajaran agama.

Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Sesungguhnya al-Qur'an memiliki aspek-aspke yang terang dan rahasia, serta batas dan titik permulaan."

Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu 'anhu menunjuk ke dada beliau dan berkata, "Di sini ada banyak ilmu, jika hanya ada yang mampu memahaminya."

Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Kami adalah generasi para nabi yang diperintahkan untuk berbicara kepada manusia sesuai dengan tingkat akal mereka."

Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Seseorang yang berbicara kepada suatu kaum dengan sesuatu yang akal mereka belum mencapainya, akan menyebabkan fitnah pada mereka."

Allah berfirman, "Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia, dan tidak ada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu."

Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Sesungguhnya dari ilmu ada sesuatu yang seperti harta tersembunyi, hanya orang-orang yang berilmu yang mengetahuinya melalui Allah."

Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Jika kalian mengetahui apa yang aku ketahui, tentu kalian akan sedikit tertawa dan banyak menangis."

Jika suatu pengetahuan adalah rahasia dan ada larangan untuk membagikannya karena ketidakmampuan pemahaman oleh banyak orang atau alasannya yang lain, mengapa tidak diberikan kepada mereka? Tidak diragukan bahwa mereka akan mempercayainya jika diberikan kepada mereka.

Ibnu Abbas Radhiyallahu 'anhuma berkata tentang ayat Allah, "Allah yang menciptakan tujuh langit dan sejajar dengan itu bumi sebanyak itu, urusan turun di antara keduanya." (QS. As-Sajda, 32:4) "Jika aku menyebutkan tafsirnya kepada kalian, tentu kalian akan melemparkanku dengan batu." Dalam versi lainnya, dia berkata, "Kalian pasti akan menyebutku kafir."

Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu berkata, "Aku mengingatkan dari Rasulullah ﷺ dua buah kalimat. Salah satunya aku sebarluaskan, dan jika aku menyebarkan yang satunya, kalian akan memotong tenggorokanku."

Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Kemuliaanmu, Abu Bakar, bukan karena banyaknya puasa atau shalatmu, tetapi karena rahasia yang tersembunyi dan terpendam dalam hatimu." Dan tidak diragukan lagi, bahwa rahasia ini terkait dengan hukum-hukum agama yang tidak mungkin ada di luar bidang tersebut. Apa yang termasuk dalam hukum agama tidak akan tersembunyi dari pandangan mereka.

Sahl al-Tustari Radhiyallahu 'anhu berkata, "Bagi seorang alim, ada tiga jenis ilmu: ilmu terang yang dia sebarkan bagi orang-orang yang hanya membutuhkan ilmu terang, ilmu batin yang hanya dia perlihatkan kepada orang-orang yang layak menerimanya, dan ilmu yang berada antara dia dan Allah, yang tidak perlu dia sebarkan kepada siapapun."

Beberapa tokoh yang memiliki pengertian mendalam berkata, "Mengungkapkan rahasia tentang Tuhan adalah kufur. Ada rahasia dalam Rububiyah (ketuhanan), jika terungkap maka nubuwwah (kenabian) akan batal. Ada rahasia dalam kenabian, jika terbuka maka ilmu akan batal. Ada rahasia dalam pengetahuan Allah, jika terungkap maka hukum-hukum akan batal. Pernyataan ini tidak benar, karena yang benar adalah tidak ada pertentangan dalam hal ini. Orang yang sempurna tidak akan menghapuskan cahaya pengetahuannya dengan kegelapan kesalihannya. Malaikat kesucian adalah nubuwwah."

مسألة: فإن قلت: هذه الآيات والأخبار يتطرّق إليها تأويلات

Jika Anda berpendapat, "Ayat-ayat dan hadis-hadis ini memiliki interpretasi-interpretasi yang mencakupnya. Jelaskan kepada kami bagaimana perbedaan antara yang tampak dan yang tersembunyi. Terkadang yang tersembunyi bertentangan dengan yang tampak, dan ini dapat mengakibatkan pembatalan hukum agama. Ini juga terkait dengan pandangan beberapa orang yang mengatakan bahwa hakikat bertentangan dengan syariat, yang merupakan kekufuran, karena syariat adalah yang tampak sedangkan hakikat adalah yang tersembunyi. Namun, jika hakikat tidak bertentangan atau tidak berlawanan dengan syariat, apakah keduanya tidak sebenarnya satu?"

Maka ketahuilah bahwa pertanyaan ini melibatkan isu yang kompleks dan melibatkan disiplin ilmu metafisika. Ini menjauhkan dari tujuan ilmu praktik dan lebih memasuki wilayah metafisika. Apa yang telah kita bahas sebelumnya adalah masalah-masalah keimanan yang terkait dengan hati dan telah kita yakini dengan menerima dan mengimani dengan hati. Tidak ada kewajiban bagi kita untuk mencapai pemahaman mendalam terhadap hakikat-hakikat ini. Jika hal itu diberlakukan untuk seluruh manusia, kita mungkin tidak akan membahas topik ini dalam buku ini. Jika tidak ada perbuatan di dalamnya dan hanya perbuatan terlihat dari hati tanpa perbuatan batinnya, kita mungkin tidak akan membahasnya dalam bagian pertama buku ini.

Namun, pemahaman sejati adalah sifat rahasia hati dan batin. Namun, jika diskusi berlanjut mengenai perbedaan antara yang tampak dan yang tersembunyi dan potensi kontradiksinya, maka perlu ada penjelasan singkat untuk menyelesaikannya.

فمن قال ,يناقض الظاهر فهو إلى الكفر أقرب منه 

Orang yang mengatakan bahwa hakikat bertentangan dengan syariat atau bahwa batin bertentangan dengan tampak, lebih dekat dengan kekafiran daripada dengan iman. Bahkan, rahasia yang hanya dikenal oleh mereka yang mendekat kepada Tuhan seringkali tidak dibagikan kepada mayoritas orang dalam pengetahuan mereka. Ini dapat dikelompokkan menjadi lima jenis:

Pertama, ketika sesuatu memiliki kedalaman yang sulit dipahami oleh mayoritas orang, maka hanya orang-orang khusus yang dapat memahaminya. Mereka ini memiliki pemahaman lebih dalam dan dianjurkan untuk tidak mengungkapkannya kepada orang lain yang mungkin tidak bisa memahaminya sepenuhnya. Ini bisa menjadi ujian bagi mereka yang pemahamannya terbatas.

Menjaga rahasia roh dan menahan Nabi Muhammad ﷺ untuk mengungkapkannya juga termasuk dalam kategori ini. Karena hakikatnya sulit dipahami oleh sebagian besar orang, dan persepsi manusia mungkin tidak bisa meraih sepenuhnya apa yang dimaksudkan. Memahami roh adalah esensial untuk memahami diri sendiri, dan memahami diri sendiri adalah langkah pertama untuk memahami Tuhan.

Tidak boleh diabaikan bahwa rahasia ini mungkin telah terbuka bagi beberapa wali Allah dan para ulama, bahkan jika mereka bukan nabi. Mereka menjalankan tata tertib syariat dengan disiplin, diam tentang apa yang mereka tidak ungkapkan. Dalam atribut-atribut Tuhan yang tersembunyi, ada beberapa yang terlalu dalam untuk dimengerti oleh kebanyakan orang, dan Nabi Muhammad ﷺ hanya membicarakan aspek-aspek yang bisa dipahami manusia, seperti pengetahuan dan kemampuan, sehingga bisa diartikan sesuai dengan pengetahuan dan kemampuan manusia.

Jika beberapa atribut Tuhan diungkapkan yang tidak bisa dibandingkan dengan manusia, orang mungkin tidak bisa memahaminya. Misalnya, untuk seorang anak atau remaja, kelezatan hubungan intim mungkin hanya bisa dipahami melalui perbandingan dengan sensasi dari sesuatu yang mereka pahami. Namun, perbedaan antara pengetahuan dan kekuasaan Allah dan pengetahuan dan kekuatan ciptaan-Nya lebih besar daripada perbedaan antara kelezatan hubungan intim dan makan.

Pada akhirnya, manusia hanya bisa memahami dirinya sendiri dan atribut-atribut yang terkait dengannya berdasarkan pengalaman dan pemahamannya. Bahkan perbandingan dengan dirinya sendiri masih memerlukan pemahaman berdasarkan pengetahuan dan pemahaman yang telah ada sebelumnya.

Oleh karena itu, Nabi Muhammad ﷺ mengatakan, "Aku tidak bisa memuji-Mu sebaik puji yang Engkau pujikan kepada Diri-Mu sendiri." Ini bukan berarti bahwa Nabi tidak bisa mengekspresikan apa yang dia pahami, tetapi itu adalah pengakuan dari keterbatasannya dalam memahami hakikat keagungan Tuhan.

Karena itu, beberapa mengatakan, "Allah hanya diketahui oleh Allah sendiri."

Abu Bakar Siddiq radhiyallahu 'anhu berkata, "Segala puji bagi Allah yang tidak memberikan sarana kepada ciptaan-Nya untuk mengenal-Nya kecuali dengan mengakui ketidakmampuan mereka untuk mengenal-Nya."

Mari kita kembali ke inti perbincangan, yaitu bahwa salah satu jenis rahasia adalah yang sulit dipahami oleh sebagian besar orang, termasuk roh dan sebagian atribut Allah. Ini adalah bentuk khusus dari pengetahuan yang hanya dapat dicapai oleh orang-orang yang mendalaminya secara mendalam. Sebagai ilustrasi, Nabi Muhammad ﷺ pernah mengatakan, "Sesungguhnya Allah memiliki tujuh puluh selubung cahaya. Jika Dia mengungkapkannya, kilau wajah-Nya akan membakar siapa pun yang memandangnya."

القسم الثاني: من الخفيات التي تمتنع الأنبـياء والصدّيقون

Bagian kedua adalah tentang rahasia-rahasia yang tidak disebutkan oleh para nabi dan orang-orang shiddiq (terpercaya) karena rahasia ini bisa dimengerti dalam dirinya sendiri, namun pengungkapan mereka bisa merugikan mayoritas pendengar dan tidak merugikan para nabi dan orang-orang shiddiq. Rahasia ini termasuk dalam hal-hal yang memang bisa dimengerti dalam dirinya, namun pengungkapannya bisa merugikan orang banyak dan oleh karena itu tidak disebutkan. Demikian pula, ada rahasia di balik qadar (ketentuan) yang telah dicegah oleh para ahli pengetahuan untuk diungkapkan. Ini adalah contoh bagaimana beberapa kebenaran bisa merugikan beberapa orang, seperti cahaya matahari yang merugikan mata kelelawar atau angin bunga mawar yang merusak bau.

Ketika kami berkata bahwa kekafiran, perzinahan, dosa, dan kejahatan semuanya adalah hasil dari ketentuan, kehendak, dan keinginan Allah Ta'ala yang sebenarnya dalam diri-Nya, ini benar dalam esensinya. Namun, terkadang, mendengarnya bisa membuat sebagian orang merasa bahwa ini adalah tanda kebodohan, kebalikan dari kebijaksanaan, dan menerima hal buruk dan kezaliman. Beberapa orang bahkan seperti Ibnu Rawandi dan kelompok tertentu yang terpengaruh berpendapat seperti ini.

Demikian juga, rahasia dibalik qadar, jika diungkapkan, bisa menyebabkan mayoritas manusia merasa tidak mampu, karena persepsi mereka akan jauh dari pemahaman tentang cara mengatasi perasaan itu. Jika seseorang mengatakan, misalnya, bahwa Hari Kiamat akan datang setelah seribu tahun atau lebih, ini memang bisa dimengerti. Namun, itu tidak diungkapkan demi kebaikan hamba-hamba Allah dan untuk menghindari kerugian. Mungkin karena durasi yang jauh ke depan dalam pandangan manusia, mereka akan merasa waktu yang panjang, dan jika jiwa-jiwa tertunda dalam menghadapi hukuman, mereka mungkin merasa tidak khawatir. Dan mungkin waktu tersebut sudah dekat dalam pengetahuan Allah Ta'ala. Jika diungkapkan, hal ini bisa memperkuat rasa takut yang besar, mengalihkan perhatian manusia dari tindakan baik, dan bahkan merusak dunia.

Ini adalah makna dari rahasia yang dilarang diungkapkan dalam kedua contoh di atas.

القسم الثالث: أن يكون الشيء بحيث لو ذكر صريحاً لفهم ولم يكن فيه ضرر،

Bagian ketiga membahas tentang rahasia yang dinyatakan dengan cara yang memungkinkan pemahaman dan tidak berdampak buruk. Namun, rahasia ini disampaikan secara tersirat melalui majas perbandingan dan simbol untuk memiliki dampak yang lebih kuat pada hati pendengar. Contohnya, jika seseorang mengatakan, "Saya melihat seseorang meniru mutiara pada leher babi," ini merupakan cara tersirat untuk menghindari mengungkapkan ilmu dan kebijaksanaan kepada orang yang tidak pantas. Orang yang mendengar mungkin bisa memahami maksud yang jelas dari ucapan tersebut, tetapi seorang yang lebih mendalam akan tahu bahwa orang tersebut sebenarnya tidak memiliki mutiara dan babi di dekatnya, dan ini mengarah pada pemahaman yang lebih dalam.

Ini adalah contoh dari cara menyampaikan makna dengan gambaran yang mencerminkan makna atau analoginya. Sebagai contoh, ucapan Nabi ﷺ, "Sesungguhnya masjid akan terbebas dari najis sebagaimana kulit dibersihkan dari api," sebenarnya bukanlah situasi yang secara harfiah terjadi di dalam masjid. Namun, ini adalah cara menyampaikan makna bahwa ruh masjid, sebagai tempat suci, adalah makna yang berbeda dari kotoran, dan analogi ini digunakan untuk mengungkapkan perbedaan dalam makna.

Demikian pula, ucapan Nabi ﷺ, "Tidakkah orang yang mengangkat kepala sebelum imam takut Allah mengubah kepalanya menjadi kepala keledai?" adalah contoh lain. Ini adalah pernyataan simbolis tentang sifat keledai, bukan suatu pernyataan harfiah bahwa kepala seseorang akan berubah menjadi kepala keledai. Ini adalah contoh penggunaan analogi untuk menyampaikan makna.

Ketika ada perbedaan antara penampilan luar dan makna sebenarnya, ini bisa diketahui melalui bukti akal atau hukum. Sebagai contoh, ucapan Nabi ﷺ, "Hati seorang mukmin tergantung di antara dua jari-jari Tuhan Yang Maha Pemurah," tidak dapat diartikan secara harfiah karena hati manusia tidak memiliki jari. Namun, ini adalah pernyataan menggunakan simbol untuk menjelaskan kekuasaan Allah yang meliputi hati manusia.

Sama seperti contoh di atas, penggunaan gambaran dalam ayat Al-Quran, seperti penggunaan kata "air" yang mengacu pada Al-Quran dan "lembah-lembah" yang mengacu pada hati manusia, tidak boleh diartikan secara harfiah. Ini adalah cara berbicara dalam bahasa majas untuk menyampaikan makna yang lebih dalam.

Pada akhir bagian ini, diuraikan pula tentang gagasan yang salah tentang keseimbangan di akhirat seperti timbangan dan jembatan Sirat. Ini adalah inovasi karena tidak diteruskan melalui hadis dan penerapannya pada makna luar tidak mungkin. Oleh karena itu, jika ada penggunaan analogi semacam itu, itu harus diterapkan pada makna yang dimaksudkan, bukan makna harfiahnya.

القسم الرابع: أن يدرك الإنسان الشيء جملة ثم يدركه تفصيلاً بالتحقيق والذوق

Bagian keempat membahas tentang pemahaman yang berkembang dari pemahaman umum menjadi pemahaman yang lebih mendalam melalui penyelidikan dan pengalaman. Hal ini mirip dengan seseorang yang melihat seseorang dalam kegelapan dari jauh dan kemudian mendekatinya atau melihatnya setelah kegelapan berlalu, yang menghasilkan pemahaman yang lebih lengkap. Pemahaman awal seperti kulit luar dan pemahaman mendalam seperti inti.

Penting untuk diingat bahwa pemahaman awal tidak bertentangan dengan pemahaman mendalam, tetapi merupakan tahap awal menuju pemahaman yang lebih dalam. Sebagai contoh, seseorang mungkin mempercayai adanya rasa cinta, penyakit, dan kematian sebelum mengalami sendiri. Namun, setelah mengalami sendiri, pemahaman itu menjadi lebih lengkap dan mendalam. Ini juga berlaku dalam konteks keyakinan dan iman. Seseorang mungkin menerima keberadaan konsep seperti nafsu dan cinta sebelum mengalami secara langsung, tetapi pemahaman yang mendalam tercapai setelah pengalaman tersebut.

Dalam konteks ini, ada tiga tingkat pemahaman yang berbeda:

Pemahaman sebelum peristiwa terjadi.

Pemahaman saat peristiwa terjadi.

Pemahaman setelah peristiwa terjadi.

Sebagai contoh, pemahaman tentang rasa lapar sebelum makan akan berbeda dari pemahaman tentang rasa lapar setelah makan. Begitu juga dengan ilmu agama, pemahaman seseorang tentang penyakit dalam kondisi sehat akan berbeda dengan pemahaman tentang penyakit saat mengalaminya. Dalam keempat kategori ini, pemahaman berkembang dari yang umum menjadi yang lebih mendalam, dan tidak ada yang bertentangan antara pemahaman awal dan mendalam. Pemahaman mendalam melengkapi dan melanjutkan pemahaman awal, sama seperti isi inti melengkapi dan melanjutkan kulit luar.

القسم الخامس: أن يعبر بلسان المقال عن لسان الحال

Bagian kelima membahas tentang bagaimana bahasa tulisan bisa mencerminkan bahasa perasaan atau situasi yang sedang terjadi. Orang yang pemahamannya terbatas akan berhenti pada pemahaman literal dan menganggapnya sebagai ucapan, sementara mereka yang memiliki wawasan tentang kebenaran akan memahami makna dalamnya. Ini mirip dengan perumpamaan yang menggambarkan situasi di mana tembok bertanya pada paku mengapa ia menjahitnya. Paku menjawab bahwa ia disuruh oleh tukang jahit untuk melakukannya. Ini adalah contoh bagaimana bahasa tulisan merefleksikan bahasa perasaan atau situasi.

Contoh lain adalah dalam ayat Al-Quran yang menyatakan, "Lalu Dia mendekatkan diri kepada langit yang sedang dalam keadaan asap, dan Dia berkata kepadanya dan kepada bumi, 'Datanglah kalian dengan sukarela atau terpaksa.'" Orang yang pemahamannya terbatas mungkin berpikir bahwa langit dan bumi dapat berbicara dengan suara dan huruf, sementara orang yang memiliki pemahaman mendalam akan menyadari bahwa ini adalah bahasa perasaan yang menggambarkan kewajiban alam semesta untuk taat kepada Allah.

Pentingnya pemahaman dalam konteks ini juga tercermin dalam bagaimana semua makhluk ciptaan memuji dan mengagungkan Allah. Pemahaman yang dalam akan mengakui bahwa makhluk-makhluk itu sendiri tidak hanya mengucapkan pujian, tetapi cenderung merasakannya dalam keberadaan mereka sendiri. Setiap makhluk memiliki bentuk kesaksian terhadap keagungan Allah sesuai dengan kapasitasnya, dan ini tidak hanya berbicara tentang keberadaan, tetapi juga tentang eksistensi yang dipertahankan dan keberlangsungan sifat-sifat mereka.

Dalam konteks ini, Al-Quran menyebutkan, "Tapi kamu tidak memahami tasbih mereka." Orang-orang yang tidak memiliki pemahaman yang mendalam mungkin tidak mengerti sama sekali, sementara yang dekat dengan Allah dan memiliki pemahaman yang kuat tidak hanya mengerti pujian makhluk, tetapi juga pemahaman akan substansi dan keberadaan sebenarnya.

Dalam penutup, penekanan diberikan pada pentingnya memahami bahwa beberapa ayat Al-Quran yang bersifat metaforis atau simbolis tidak harus diartikan secara harfiah. Ini terlihat dalam contoh beberapa ulama yang mencoba untuk menjelaskan ayat "Kun fayakun" (jadilah, maka terjadilah) dan di mana mereka menempatkan batasan pada interpretasi. Hal ini memastikan agar pemahaman tetap sejalan dengan pemahaman yang mendalam, menghindari penafsiran yang ekstrem, dan memastikan penghormatan terhadap Allah yang layak.

وذهبت طائفة إلى الاقتصاد وفتحوا باب التأويل في كل ما يتعلق بصفات الله سبحانه

Beberapa kelompok telah mengadopsi pendekatan ekonomi dalam menginterpretasikan ajaran agama dan mengartikan sifat-sifat Allah. Mereka membuka pintu penafsiran untuk hampir semua yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah, sementara mereka mengabaikan penafsiran dalam konteks akhirat dan mengambilnya sesuai dengan penampakan muka. Kelompok ini dikenal sebagai al-Asy'ariyah. Kemudian, kelompok Mu'tazilah mengadopsi pendekatan ini dan mengambilnya lebih jauh lagi, bahkan mencoba mengartikan sifat-sifat Allah secara sangat berbeda.

Mereka berbicara tentang "melihat" Allah, mengklaim bahwa ini bukan tentang melihat dengan mata fisik, tetapi lebih pada pemahaman dan pengetahuan. Mereka juga mencoba untuk menafsirkan berbagai hal yang berkaitan dengan akhirat seperti timbangan amal, sirat, dan lain-lain secara alegoris atau simbolis. Namun, mereka tetap mempercayai kebangkitan jasmani dan keberadaan Surga dan Neraka dengan bentuk yang lebih terasa.

Tidak puas dengan itu, kaum filosof kemudian berusaha mengartikan semua aspek tentang akhirat menjadi proses mental, rohaniah, atau abstrak. Mereka menolak konsep kebangkitan jasmani dan mengklaim bahwa jiwa akan mengalami konsekuensi baik dalam bentuk kenikmatan atau penderitaan rohaniah.

Namun, pendekatan ekonomi, yang merupakan tengah-tengah antara ekstrem Asy'ariyah dan pandangan kaku kaum Hanbali, mengambil pendekatan yang lebih moderat dan lebih bijaksana. Mereka mengartikan ajaran-ajaran agama secara wajar dan sesuai dengan pemahaman umum, tetapi tidak berusaha untuk mempersempit atau memperluas makna yang tidak sepantasnya. Mereka percaya bahwa beberapa aspek agama memang harus diambil secara harfiah, tetapi juga memahami bahwa ada bagian-bagian yang lebih simbolis atau kiasan.

Penting untuk memiliki pemahaman yang seimbang dalam interpretasi ajaran agama. Seiring dengan itu, lebih baik bagi umat Islam awam untuk memahami keyakinan dasar yang telah dijelaskan sebelumnya, dan untuk menghindari penafsiran yang terlalu kompleks atau ekstrem, kecuali jika ada kemungkinan untuk menerima pemahaman lebih dalam.

Penting juga untuk diingat bahwa pemahaman dalam agama Islam selalu perlu berlandaskan kepada petunjuk Al-Quran, hadis-hadis Nabi, dan panduan para ulama yang terpercaya. Terakhir, pengetahuan agama yang dalam membutuhkan waktu dan usaha untuk dipelajari dengan baik, dan panduan dari para ulama merupakan sarana terbaik untuk mendapatkan pemahaman yang benar.